Sự kiện “Lễ Vượt Qua” này có một số yếu tố quan trọng sẽ mang ý nghĩa sâu sắc trong đời sống và chức vụ của Chúa Jesus, Cứu Chúa chúng ta.
- Thứ nhất, trong thời Y-sơ-ra-ên, người ta hiểu rằng huyết có ý nghĩa đặc biệt, và việc dâng sinh tế – thường là chiên hoặc bò – được xem là của lễ được chấp nhận được trước mặt Đức Chúa Trời. Tất cả những của lễ này chỉ là bóng của lời hứa Đức Chúa Trời, và Kinh Thánh liên hệ chúng với Chúa Jesus, Đấng được gọi là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi thế gian đi. Những sinh tế cổ xưa ấy, dù có vẻ xa lạ với chúng ta, nhưng lại có bản chất tượng trưng cho sự nghiêm trọng và tối tăm của tội lỗi, điều mà Đức Chúa Trời phán rằng phải bị trừng phạt bằng sự chết.
- Thứ hai, cần lưu ý cách mà Đức Chúa Trời hành động trong biến cố này. Tai hoạ thứ mười, tức Lễ Vượt Qua, xảy ra vì Pha-ra-ôn (vua Ai Cập) cứng lòng. Ông đã từ chối lời thỉnh cầu của dân Do Thái xin ra đi để thờ phượng Đức Chúa Trời của họ và Đức Chúa Trời đã khiến ông càng cứng lòng hơn, để ông tiếp tục từ chối cho đến khi tai hoạ thứ mười xảy ra, ông mới cho phép họ ra đi.
- Thứ ba, Chúa Jesus lấy các yếu tố của Lễ Vượt Qua và đặt cho chúng một ý nghĩa mới trong Giao Ước Mới. Cách Chúa Jesus mô tả Lễ Vượt Qua được ghi lại trong bốn sách Phúc Âm. Ngài Giải thích điều này bao gồm hai yếu tố chính: bánh không men và rượu nho. Hai yếu tố này tương ứng với Lễ Vượt Qua ban đầu. Bánh không men được mô tả sau này trong Phục-truyền Luật-lệ Ký 16:3 là “bánh khổ nạn”, vì dân đã chịu đau khổ trong ách nô lệ tại Ai Cập, nên bánh tượng trưng cho sự chịu đau khổ. “Rượu nho” thì tượng trưng cho huyết của chiên con, là yếu tố khiến dân được tha khỏi sự đoán phạt trong tai hoạ.
- Cuối cùng, khi hợp nhất tất cả những điều này lại, chúng ta có thể hiểu rõ hơn bức tranh tổng thể của Lễ Vượt Qua và lý do tại sao Chúa Jesus dùng nó làm nền tảng cho Giao Ước Mới. Là Cơ Đốc nhân, chúng ta không còn cử hành Lễ Vượt Qua như người Do Thái nữa, nhưng chúng ta cử hành phiên bản mà Chúa Jesus đã ban cho, gọi là Tiệc Thánh của Chúa (the Lord’s Supper).
Chúng ta hiểu rằng bánh và rượu là thân thể và huyết của Chúa Jesus Christ, vì chúng kết nối cách tượng trưng cho kế hoạch cứu chuộc của Đức Chúa Trời từ quá khứ đến hiện tại. Chúng ta phải hiểu chắc chắn rằng điều đó mang tính biểu tượng, vì khi Chúa Jesus ăn bữa Lễ Vượt Qua, Ngài đã đặt cho các biểu tượng ấy ý nghĩa của Giao Ước Mới. Do đó, mối liên hệ trực tiếp là bánh không men của khổ nạn tượng trưng cho sự đau đớn trên thập tự giá, và huyết chiên con khiến sự phán xét của Đức Chúa Trời “vượt qua” những người có huyết trên cửa, tượng trưng cho huyết của Chúa Jesus chuộc tội cho nhân loại, được biểu hiện qua rượu nho. Nghĩa là, nếu chúng ta ở trong Chúa Jesus Christ, thân thể và huyết Ngài đã bao phủ tội lỗi chúng ta và khiến chúng ta được xưng công bình trước mặt Đức Chúa Trời. Theo cách ấy, Giao Ước Mới chính là “hình thật” của “bóng” Lễ Vượt Qua khi xưa.
Giờ đây, mỗi khi chúng ta cử hành Tiệc Thánh, chúng ta nhìn lại và tưởng nhớ điều Chúa Jesus Christ đã làm cho chúng ta trên thập tự giá, và cách Ngài sống lại từ kẻ chết. Chúng ta phải ghi nhớ sự nghiêm trọng và tối tăm của tội lỗi, vì đã có một cái chết thật đã chịu thay cho chúng ta. Giống như dân Do Thái được giải thoát khỏi ách nô lệ tại Ai Cập để nhận lãnh lời hứa của Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng được giải thoát khỏi ách nô lệ của tội lỗi, để bước vào sự tự do trong việc biết Chúa Jesus Christ, và nhận lãnh cơ nghiệp là sự sống đời đời.
Một khía cạnh đáng chú ý khác của hình bóng học (Typology) trong Lễ Vượt Qua là: ban đầu Đức Chúa Trời đã khiến lòng Pha-ra-ôn cứng lại để hoàn tất kế hoạch cứu chuộc của Ngài; thì trong sự ứng nghiệm nơi Chúa Jesus, Đức Chúa Trời cũng khiến lòng dân Do Thái cứng lại, để họ từ chối Ngài là Đấng Cứu Thế. Bởi vì Chúa Jesus phải chịu đau khổ và chết trên thập tự giá để mang đến sự cứu rỗi cho nhân loại, nên dân Do Thái lúc đầu không tiếp nhận Ngài. Sau sự phục sinh, nhiều người Do Thái đã tin, nhưng tất cả điều ấy đã xảy ra để hoàn tất kế hoạch của Đức Chúa Trời. (Có thể đọc thêm điều này trong Rô-ma 8-11)
Chúng ta thấy rằng mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Giao Ước Mới đều lớn lao và trọn vẹn hơn. Dân Do Thái đã được đưa đến một xứ mà họ phải chinh phục và chiến đấu để chiếm hữu, còn chúng ta – những người tin Chúa – được dẫn đến một xứ đã được chuẩn bị sẵn bởi Đức Chúa Trời: đó là Trời Mới Và Đất Mới. Dẫu chúng ta phải chịu đau đớn và khổ nạn trong đời này, đặc biệt là khi chúng ta cố gắng hoàn thành sự thực nghiệm trong tiến trình nên thánh để đứng vững trong Chúa Jesus Christ. Dầu vậy, chúng ta có niềm hy vọng và sự an ủi chắc chắn rằng: cũng như Đức Chúa Trời đã thành tín làm trọn mọi lời hứa của Ngài với dân Y-sơ-ra-ên, Ngài cũng sẽ thành tín làm trọn mọi lời hứa Ngài dành cho chúng ta trong Chúa Jesus Christ.
